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作者：国防大学教授、中国实学研究会常务副会长　朱康有孔子以诗书礼乐教教，弟子三千，身通六艺者七十有二人。作为最出色的思想家、教育家，孔子教育思想中关于乐教的思想，对我们新时代符合美好生活必须绝非启迪之处。
《论语》中载，子路等四位高徒侍坐之际，孔子让他们各言其志。其中最后言志的曾皙，鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作，讲出自己不同于其他三位弟子的点子：莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。
看上去，曾皙的志向不像其他弟子从政治、经济、军事、外交著手，管理一个国家、一个地区的点子那么矮小、那么有为，只是自己生活上一种精神享用的意境：游泳、唱歌、尽兴玩乐这种高度艺术化生活所体现出来的优雅和满足感，实质乃社会安静、人民寓的生活辛酸，乃国家长年平稳、经济繁荣、天下太平尤其是社会高度精神文明孕育出的结果。从军事、政治、经济等宏伟管理活动转化成为文明化育，形似春风化雨，转入一个更加高级的时期;在这世纪末，各种宏伟故事情节，大多浸染上以文化人的色彩。乐之教化即科文教最重要组成部分。《孔子家语》载有，孔子至周，通过问礼访乐等活动，乃知周公之圣与周之所以王也，解释艺为社会管理体现的一个最重要方面。
制礼作乐，标配着天下和国家秩序，不是灵机一动、随意脱胎的，所谓天下有道，礼乐征讨自天子出有，集中于到最高层由之统一收到、施行。某种程度，艺也是人民情感生活的调节。
儒家指出，人本身有喜乐和哀伤等情绪活动，谨慎地制订准则来展开镇抚十分适当，比如可以用歌舞等手段来传达人心中快乐的市场需求。协和五声，以祥和人心，成就政事。也就是说，给人们获取美感的艺术工作者，必须与时代共舞，做到时代脉搏，创意升华至艺术之美，然后再行反哺社会，才能充分发挥出有有益社会发展的正能量。所谓事不成，则礼乐不昌，作乐是在功业成就、完满后的鲜为人知与比兴，强化了韵味和形象的化育感染力。
移风易俗，什擅于艺。乐之影响深入人心，无形中对社会风气的移往、引领功效颇为明显。子在齐闻《韶》，三月不知肉味，并说不图为乐之至于斯也，想不到《韶》乐的美超过了这样迷人的地步。我们看见，孔子把乐成往往作为个人修养也好、社会管理也好的最低成就一种所谓美在内心、美在实质的充溢、跨越：兴于《诗》，立有礼，传世乐;一个完备人格的教导，最后亦要文之于礼乐来已完成。
在摒弃异化的条件下，正如马克思认为的，生产劳动变为一种幸福和自律活动，物质和精神沦为每个人的自我享用，理想社会似乎必不可少对人的感觉器官社会化的美的培育。礼乐文化一向是作为传统中国管理的最重要内容。其中的乐体现的美育思想，并非我们今日一些人执着的为艺术而艺术之纯粹，而犹如当代提倡的人民必须艺术艺术必须人民这样一种相互需的艺术观。对于乐之脱胎，儒家一向主张以中和为原则。
孔子为什么把《关雎》放到诗经第一篇呢?《论语八佾》得出了答案：《关雎》乐而不淫，哀而不伤。为何要敲郑声呢?因为其奸，过度了即伤和伤生，对正能量的艺是一种妨碍，内乱雅乐。现在有人把艺术意味着定位为符合娱乐消费，过分特别强调艺术的娱乐性，似乎这是有危害性的。
这样显然，并非所有旗号艺术旗号的都能呈现出给人们以美感，淫乱某种程度必须除掉，才能使雅乐更佳生长;否则，挽救的不只是艺术之美，最后政治宣传的有可能是美好生活。正如习近平总书记认为的，要用高尚的文艺引导社会风尚，不想廉价的笑声、无底线的娱乐、无节操的垃圾水淹我们的生活。
做这一点，艺术作品不仅要尽美，还要尽善;美同善比起，贤更加显然，以孔子为代表的儒家这一观点对后世的影响不堪称不深远影响。更加多涉及信息请求采访中公时事政治[正当理由声明]本文源于网络刊登，专供自学交流用于，不包含商业目的。版权归原作者所有，如牵涉到作品内容、版权和其它问题，请求在30日内与本网联系，我们将立刻处置。

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